O nosso jeitinho

Tem havido muita discussão sobre o “jeitinho”, especialmente o que se tornou comum chamar de “jeitinho brasileiro”. Isso porque supõe-se que tal modo de proceder seja uma característica muito especial de nosso povo. Em tudo o que se vai fazer, aqui no Brasil, havendo qualquer dificuldade a transpor, a pessoa sempre apela para a frase “Dá um jeitinho aí!...”  E isso ocorre por aqui cotidianamente, tanto nas relações comuns do dia a dia, nas atividades comerciais ou sociais, quanto nas complicações jurídicas ou de qualquer outra natureza. O “jeitinho” tornou-se uma fórmula de resolver problemas fora das situações normais, através de uma solução que não seja a legal ou convencional.

Pelo fato disso ter se disseminado de forma indiscriminada no Brasil, a saída para o “jeitinho” encontrou lugar até na política e na economia. As empresas, as entidades financeiras, os economistas e até as autoridades do governo sempre acham um “jeitinho” para encobrir situações vexatórias ou algumas dificuldades perante o grande público. Se alguma empresa ou banco  vai apresentar prejuízo, os diretores têm que arranjar um “jeitinho” para que tal não ocorra; se um ministério está passando por dificuldades, às vezes problemas de corrupções e escândalos, tem-se que arranjar um “jeitinho” para a coisa ficar encoberta. Se os políticos que estão no poder aproveitam-se do cargo e roubam, são aconselhados pelas autoridades que dêem um “jeitinho” para que a coisa se resolva de forma encoberta para que o nome e o prestígio do Governo não fique comprometido. Talvez tenha sido por isso que houve o famoso caso do “mensalão”, quando dezenas de políticos foram pegos em contravenções escandalosas, mas o Governo tentou a todo custo encobrir tudo. Aqui o “jeitinho” se confunde com esperteza.

E chegou ao ponto das próprias autoridades econômicas serem criticadas no exterior por procurarem sempre arranjar o tal “jeitinho” para encobrir as mancadas e falhas do nosso sistema político-econômico. O nosso ministro da fazenda chegou a ser chamado pela mídia americana de “profissional do jeitinho” (lá a expressão usada é “little way” – pequeno jeito), haja vista que o mesmo teria feito várias manobras contábeis com o Tesouro Nacional com vistas a justificar o cumprimento das metas fiscais programadas pelo Governo. A manobra foi facilmente descoberta pelos economistas, e o “jeitinho” foi denunciado como prática normal por aqui.

Mas, afinal, como caracterizar uma situação em que o uso do “jeitinho” seja lícito e até aconselhável?

Segundo alguns historiadores, essa quase mania de tudo se resolver com um “jeitinho” não nasceu aqui entre nós, mas seria uma herança de nossos bons colonizadores. E a fórmula do “jeitinho” já era muito usada em Portugal desde os tempos do Rei Dom João I (séc. XIV), mas não teria sido ele o principal responsável, e não teria sido nenhum português, mas uma inglesa, a rainha Dona Filipa de Lencastre. Numa época rigorosa, em que tudo se fazia com disciplina e rigor, era necessária alguma fórmula caridosa de amortecer as tensões sociais, e isso a rainha o fazia através do “jeitinho” muito peculiar de seu sexo e de sua religiosidade, repetida pelos filhos e nobres da corte, logo se disseminando pela população e sendo transposta para o Brasil.

Este “jeitinho” português que a rainha tão bem praticava de modo correto era fruto da bondade, virtude muito peculiar entre cristãos, e que procura sempre tentar amenizar o sofrimento do próximo. Não é bem assim que pensa alguns povos que sofreram muito fortemente os efeitos do humanismo e da Renascença, para os quais as regras existem para serem aplicadas com rigor..

Dessa forma, podemos caracterizar algumas situações em que o uso do “jeitinho” pode ser lícito e até aconselhável, e outras em que as pessoas o usam mais como esperteza para ludibriar e se sair de enrascadas. A maioria dos “jeitinhos” lícitos são decorrentes do excesso da burocracia, onde há uma infinidade de exigências com papéis, muitas delas absurdas e sem sentido.Por exemplo, se você vai se matricular numa escola e, entre os papéis, há um que o funcionário quer devolver porque não é uma cópia perfeita, ou por outro motivo, não custa nada apelar para o “jeitinho” pedindo, por exemplo, que o funcionário aceite aquele papel sob a promessa de vir depois trazer outro na forma exigida. Mas há os casos em que o “jeitinho” pode se consumar numa ação criminosa, como pedir a um policial para “deixar passar” alguma infração grave (às vezes sob promessa de propinas) e os citados acima nos casos de situações econômicas complicadas.

Segundo reportagem da revista “Língua Portuguesa” (edição 89, de 2013), o lingüista John Robert Schmitz (seria brasileiro com esse nome?), da Unicamp, afirma que “jeito” deriva do verbo “jacere” – jacio, jacere, jeci, jactum (lançar, arremessar), “objeto” ou “objeção” (o que está diante) e “sujeito” (por baixo). Lançar para fora (e, ex) é “ejetar”; para dentro é “injetar”. Temos “rejeição” àquilo que deve ser jogado fora (abjeto)..., etc.” Segundo a revista, “o jeitinho seria a extensão dessa idéia corporal para o âmbito das relações sociais”. A mesma revista expõe ainda a opinião de um filósofo, segundo o qual o jeitinho é uma predisposição em ser cooperativo. E concluía que o “jeitinho” não se confundiria com favorecimento ou privilégio, o que acho razoável.

O europeu se espanta com o nosso “jeitinho” porque se tornou um homem empírico, apegado demais a convenções e hábitos, tido como lógico e racional, mas, no fundo, apenas apegado às regras. Os fariseus do tempo de Nosso Senhor Jesus Cristo também eram assim e foram recriminados por nosso Salvador. Talvez o europeu de hoje não seja exatamente igual ao fariseu, mas que tem muita coisa parecida com eles, isso tem. Lembremos que foi de lá que se originou o lema “é proibido proibir”, e de dentro da universidade mais famosa. Um amigo meu, que residia na Europa, certa feita disse-me que nenhum francês recebe visita em sua casa se não for com hora marcada. O mesmo ocorre com os ingleses, alemães, com as honrosas exceções de Espanha e Portugal, embora nestes dois países ainda exista também muito apego às regras. Se um brasileiro, amigo de um francês, ligar para ele dizendo que vai lhe fazer uma visita exatamente na hora do almoço, ao ser negado, certamente será tentado a dizer: “dá um jeitinho aí, pois viajo hoje mesmo”. Mesmo assim, o francês dificilmente mudará de atitude, a não ser que tenha já convivido algum tempo no Brasil e tenha aprendido a usar esta bela fórmula social, a do “jeitinho” de se viver em sociedade.

Em suma, eles lá não são “honestos” porque o preceitua dois Mandamentos da Lei de Deus (o 7° e o 10°), mas por causa de um hábito, um costume que eles seguem há anos. E o importante, para eles, é seguir as regras. É a maneira “cartesiana” de viver, diferente da nossa, mais flexível, mais agradável e versátil, sabendo fazer “jogo de cintura”, como se diz aqui, e contornando situações sem causar maiores males sociais.

Cultura e civilização

 

 

Quando se procura conceituar os termos “Cultura” e “Civilização”, hoje em dia, apesar de muitos debates sobre o tema, cai-se num emaranhado de afirmações díspares e com definições diluídas e pouco convincentes. A cultura pode ser vista como qualquer manifestação do conhecimento humano, e aí ela deveria ser escrita com “c’ minúsculo. Genericamente, cultura é conhecimento, é ciência, é saber, mas estes conceitos se expandem e completam-se num termo amplo denominado Cultura, com maiúscula, onde o conhecimento humano se desenvolve em todo o seu ser. Por sua vez a cultura, qualquer que seja ela, deve tender a crescer, conseqüência lógica da constante busca do saber que é inato na natureza humana, e crescendo ela vai um dia juntar-se a outras culturas e formar um todo harmônico e lógico, formando uma Civilização. Eis porque o progresso científico e tecnológico deveria completar o desenvolvimento cultural, no bom sentido, promovendo a verdadeira Civilização.

Neste aprimoramento cultural, dentre as ciências que mais o homem necessita para seu convívio destaca-se o conhecimento jurídico, o resultado da aplicação dos conceitos de direitos e deveres na sociedade.  Disto depende, em larga medida, uma pacífica convivência social.  É no conhecimento e respeito que o homem tem ao direito de propriedade, por exemplo, que ele aprende e vive o verdadeiro senso de justiça, que é a noção do “meu” e do “teu” e seus limites.

 

As sociedades primitivas não possuem a plenitude da Cultura e da Civilização

O que vem a ser uma verdadeira Civilização? Existiu uma civilização grega? Romana? Egípcia? Evidente; mas estas civilizações não chegaram a atingir a sua plenitude. De modo geral aprimoraram certas ciências menores, e algumas poucas maiores, como a filosofia, assim bem como algumas artes como a arquitetura e a música.  Mas muito pouco, pois logo estagnaram. Somente na medida em que começaram a desenvolver certas ciências é que se aproximaram um pouco da Cultura em toda a sua plenitude. Mas nunca chegaram a desenvolver todos os conhecimentos culturais ao mesmo tempo e atingir a perfeição social possível requerida.

Por que? Porque a Civilização pode ser entendida como o estágio de progresso de um povo, representado pela vida social, artes e conhecimentos culturais ou mesmo científicos. Neste sentido não se pode dizer que determinado povo chegou a constituir uma Civilização se ele desenvolveu apenas alguns setores de sua alma, mas quando tendesse a atingir o ponto máximo da cultura e desenvolvimento social em todas as atividades humanas, desde as mais simples até as mais complexas artes e ciências. Tal estágio só foi alcançado pela Europa Medieval quando nela se desenvolveu a Civilização Cristã.  Desabrocharam-se na alma humana conhecimentos nunca antes imaginados e retomaram-se aqueles que algumas sociedades antigas tinham abandonado na estagnação.

Foi na Idade Média que mais se desenvolveu o relacionamento social harmônico (embora em meio a conturbações decorrentes da antiga barbárie e ainda não inteiramente superada pela recente conversão ao Cristianismo), fruto da Doutrina Social Católica aplicada a todo corpo social. Desenvolveram-se ao máximo todas as ciências maiores, como a filosofia, a teologia (antes quase inexistente), a metafísica e a própria antropologia, as artes de um modo geral, como a arquitetura, a música, a pintura, etc. Desenvolveram-se também uma infinidade de ciências menores, como a matemática, a gramática, a geografia, etc. Tendo como fundo de quadro uma literatura vasta e rica, o medieval foi o único povo (ou povos) que conheceu e viveu uma verdadeira Civilização.  Diz-se geralmente que o europeu medieval formou como que um povo, tal era a unidade que havia no continente. E isto pelo fato de haver um laço comum entre todas aquelas gentes que, com suas línguas e costumes diferentes, obtiveram uma unidade: este laço era a Religião Católica que os unia.

Que dizer, então, dos povos antigos? É verdade que, na medida em que respeitaram a lei natural, as manifestações do homem na Antiguidade anterior a Cristo podem ser entendidas como expressões da cultura e de uma civilização, mas incompletas e cheias de erros. Desde a antiga Babilônia ao Império Romano, passando pelo mundo grego, aqueles povos fizeram ressurgir algo de civilização, mas em muitas coisas incipientes. Um exemplo é o senso de propriedade privada ou mesmo os conceitos de direito que se firmaram apenas com o surgimento da Civilização Cristã.

Pode-se dizer o mesmo de algumas sociedades primitivas, tipo tribal, que tenham de algum modo respeitado as leis naturais. A propriedade coletiva entre os índios é um exemplo. Posto, porém, que a tendência do homem pagão para o desregramento das paixões é mais forte, a lei é facilmente desrespeitada e o mais comum é o estabelecimento de costumes bárbaros e desumanos, geralmente inspirados e insuflados pelos feiticeiros. Pois para dominar os impulsos das paixões descontroladas é necessário mais do que conhecimento e força de vontade: é imprescindível a educação da consciência religiosa para tornar o homem dócil às graças divinas. E sem a graça de Deus o pagão tende por força de suas más inclinações para a crença em ritos fetichistas, cultos demoníacos, antropofagia, e uma infinidade de baixezas. Os costumes são depravados com vícios baixos e animalescos, até chegar ao uso de drogas alucinógenas. A brutalidade de seus instintos descontrolados impele-os facilmente para a crueldade, a vingança, a inveja, levando-os a cometer banalmente os crimes mais hediondos.

Não é deixando-se levar pela natureza que se conhece o verdadeiro estado de direito. Deus deixou ao homem a “lei natural”, por onde ele pode medir o seu comportamento e fazer o bem e evitar o mal. Mas isto não é suficiente para formar elementares conceitos de justiça e equidade, de molde a favorecer a concórdia de um bom convívio social. Resultado: a convivência, por não ser guiada pela consciência religiosa da retidão de alma, facilmente propende para as guerras. Como a paz social é ponto máximo a que se deve almejar uma verdadeira Civilização, já de per si um costume próprio a ela (a guerra, principalmente se for injusta ou por motivo fútil) não faz com que a vida primitiva se constitua uma civilização autêntica. Do mesmo modo não há verdadeira Cultura.

 

A Civilização e nossos sentidos

Para conhecer e amar a Deus, que encheu a Natureza de seus vestígios para que pudéssemos conhecê-LO e um coração humano propenso à bondade para amá-Lo, dispôs Ele no homem cinco sentidos. Mas tais sentidos não devem se limitar às suas funções primárias. Desta forma, a boca não se destina apenas a falar e deglutir, mas também para apetecer alimentos mais condimentados, para apurar mais o gosto, e usar as cordas vocais para entoar cânticos, louvores, recitar coisas artisticamente elaboradas pela inteligência. E assim são todos os outros sentidos, cada qual podendo ser usado pelo homem para algo mais sublime do que as suas simples funções primárias.  A visão para apreciar obras de arte, a audição para ouvir cantos e músicas que causem enlevo, o olfato para cheirar perfumes e aromas agradáveis, etc.

Qual a causa disto? É que o homem deve procurar os vestígios de Deus nas coisas criadas que estão ao seu redor, mas sempre buscando-O de uma forma mais perfeita, pois o homem não é só imagem mas semelhança de Deus. Assim, o gosto das comidas não deve se resumir só em mastigar e engolir os alimentos; a fala não deve se resumir na comunicação vocal entre os homens, etc.

O homem civilizado e cristão, ademais, é dotado de um dom, sobrenatural, com que ele se utiliza destes sentidos de uma forma moderada, comedida e sapiencial, e com isto busca também a Deus em coisas mais superiores que são as do espírito. O homem primitivo, pelo contrário, não apetece algo mais sublime do que empanturrar a barriga, músicas mais suaves do que folhas ou paus roçando uns nos outros e o rufar abafado dos rústicos tambores. E a arte? Nada há de mais rude e grotesco do que os penduricalhos nas orelhas, rasgando-as, dilacerando-as, ou então as tatuagens que deformam o corpo humano, sendo este mais do que vestígio pois é a própria imagem e semelhança de Deus.

 

O que é Cultura; o que é Civilização

A Civilização por excelência é a Católica; a Cultura por excelência também é a Católica. Portanto, somente sendo católicos teremos verdadeira cultura e verdadeira civilização. Não há melhor definição para Cultura e Civilização do que a encontrada na obra “Revolução e Contra-Revolução”, do Prof. Plínio Corrêa de Oliveira:

“...o elemento fundamental da cultura católica é a visão do universo elaborada segundo a doutrina da Igreja. Essa cultura compreende não só a instrução, isto é, a posse dos dados informativos necessários para uma tal elaboração, senão também uma análise e uma coordenação desses dados conforme a doutrina católica. Ela não se circunscreve ao campo teológico, ou filosófico, ou científico, senão que abarca todo o saber humano, se reflete na arte e implica a afirmação de valores que impregnam todos os aspectos da existência”.[1]

Só se é verdadeira Cultura por causa de tais princípios, o que destoa das culturas (com “c” minúsculo) pagãs, da Antiguidade ou indígenas, que desenvolveram (quando o fizeram) apenas alguns aspectos do saber humano. Eis a definição principal:

“Civilização católica é a estruturação de todas as relações humanas, de todas as instituições humanas, e do próprio Estado, segundo a doutrina da Igreja.

“De todos estes dados é fácil inferir que a cultura e a civilização católica são a cultura por excelência e a civilização por excelência”.[2]

Como a Igreja tem por objetivo levar o homem a Deus, a verdadeira Civilização deve ser fruto da doutrina da Igreja, a qual somente desta forma conseguirá levar o homem ao seu fim último, que é a construção do Reino de Deus aqui na terra, reino não só espiritual mas também temporal. Pode-se também dizer que a Civilização deverá ser o amor de Deus posto em prática no convívio social. E assim, o egrégio pensador católico acima citado afirma em outra oportunidade:

“Há nos desígnios da Providência uma relação íntima entre a vida terrena e a vida eterna. A vida terrena é o caminho, a vida eterna é o fim. O Reino de Cristo não é deste mundo, mas é neste mundo que está o caminho pelo qual chegaremos até ele.

“Pode-se dizer que o Reino de Cristo se torna efetivo na terra, em seu sentido individual e social, quando os homens no íntimo de sua alma como em suas ações, e as sociedades em suas instituições, leis, costumes, manifestações culturais e artísticas, se conformam com a Lei de Cristo.

“Se Jesus Cristo é o verdadeiro ideal de perfeição de todos os homens, uma sociedade que aplique todas as suas leis tem de ser uma sociedade perfeita, a cultura e a civilização nascidas da Igreja de Cristo têm de ser forçosamente, não só a melhor civilização, mas a única verdadeira. Di-lo o Santo Pontífice Pio X: “Não há verdadeira civilização sem civilização moral, e não há civilização moral senão com a verdadeira religião” (Carta ao Episcopado Francês, de 28.08.1910, sobre “Lê Sillon”).  De onde decorre com evidência cristalina que não há verdadeira civilização senão como decorrência e fruto da verdadeira Religião...”[3]

 

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[1] “Revolução e Contra-Revolução” – Plínio Corrêa de Oliveira -  Edições “Diários das Leis”, novembro de 1992, págs. 107/108

 

[2] op. cit. pág. 108

[3] Artigo “A Cruzada do Século XX”, de Plínio Corrêa de Oliveira, “Catolicismo”, janeiro de 1951.

O que é a tolerância?

Assistimos nestes últimos dias uma cena no mínimo inusitada: o general do exército encarregado de expulsar os militares amotinados na Assembléia Legislativa de Salvador abraçou os revoltosos e com eles festejava seu próprio aniversário. A cena foi divulgada pela TV como mostra do espírito tolerante e de paz. Depois da cena, cada grupo voltou a seus postos no aguardo dos acontecimentos, que a estas alturas não sei se já não se chegou ao cúmulo da intolerância e do confronto entre as partes. Confronto inevitável, pois há um grupo que promove motins e desordens e um outro que está ali para restabelecer a ordem. Não pode haver intolerância maior entre os dois. Se o general continuar com essa exagerada tolerância, certamente irá ceder aos revoltosos e nunca conseguirá impor a ordem. A não ser que os amotinados mudem de idéia, o que parece não estar se concretizando, pois a cada momento se manifestam mais irredutíveis... e intolerantes.
A propósito do termo “tolerância” muito já se escreveu e nos últimos dias é comum movimentos favoráveis a todo tipo de tolerância: tolerância religiosa, tolerância política, tolerância racial, etc. Dissertando sobre o tema, o Dr. Plínio Corrêa de Oliveira publicou três artigos no ano de 1957, onde a clareza de linguagem nos faz ver com nitidez em que momento e em que grau podemos ser ou não ser tolerantes ou intolerantes. Como era comum em sua maneira de expor suas idéias, o tema é tratado por ele apenas nos meios católicos, mas nos serve para o aplicarmos em toda a sociedade.


O que é a tolerância

Plínio Corrêa de Oliveira

Em matéria de tolerância, mais do que em qualquer outra talvez, a confusão reina tão completamente, que parece indispensável esclarecer o alcance dos termos, antes de abordar o mérito da questão.
O que é precisamente a tolerância?
Imagine-se a situação de um homem que tem dois filhos, um de princípios sãos e vontade forte, e outro de princípios indecisos e vontade vacilante. Aparece de passagem, no lugar em que a família reside, um professor que dará um curso de férias extraordinariamente útil a ambos. O pai deseja que seus filhos sigam o curso, mas vê que isto implicará em privá-los de vários passeios aos quais ambos estão muito apegados. Pesados os prós e os contras, fixa ele seu juízo sobre o assunto: mais convém a seus filhos renunciar a algumas distrações, aliás muito legítimas, do que perder uma ocasião rara de se desenvolverem intelectualmente. Significada a deliberação aos interessados, a atitude destes varia. O primeiro, depois de um momento de relutância, acede à vontade paterna. O outro se lamenta, implora, suplica ao pai que mude de resolução, dá mostras tais de irritação, que um grave movimento de revolta de sua parte é de se temer.
Diante disto, o pai mantém sua decisão quanto ao filho bom. Mas, considerando o que custa ao filho medíocre o esforço da rotina escolar, prevendo as muitas ocasiões de atrito que na vida diária surgem nas relações entre ambos, para a eventual salvaguarda de princípios morais impostergáveis julga melhor não insistir. E consente em que o filho não faça o curso.
Agindo assim com o filho medíocre e tíbio, o pai lhe deu uma permissão a contragosto. Uma permissão que não é de modo algum uma aprovação. Uma permissão que lhe foi como que extorquida. Para evitar um mal (a tensão com o filho), consentiu ele num bem menor (as excursões de férias), e desistiu de um bem maior (o curso). É a este tipo de consentimento, dado sem aprovação, e até com censura, que se chama tolerância.
Claro está que, às vezes, a tolerância é o consentimento, não em um bem menor para evitar um mal, mas em um mal menor para evitar um maior. Seria o caso de um pai que, tendo um filho que contraiu vários vícios graves, e posto na impossibilidade de os fazer cessar todos, forma o projeto de os combater sucessivamente. Assim, enquanto procura obstar a um vício, fecha os olhos aos demais. Este fechar de olhos, que é um consentimento dado com profundo desgosto, visa evitar um mal maior, isto é que a emenda moral do filho se torne impossível. Trata-se caracteristicamente de uma atitude de tolerância.
Como acabamos de ver, a tolerância só pode ser praticada em situações anormais. Se não houvesse maus filhos, por exemplo, não haveria necessidade de tolerância da parte dos pais.
Assim, numa família, quanto mais os membros forem forçados a praticar a tolerância entre si, tanto mais a situação será anômala.
Sente-se muito a realidade do que aqui está dito, considerando-se o caso de uma ordem religiosa ou um exército em que os chefes ou superiores tenham de usar habitualmente de uma tolerância sem limites com seus subordinados. Tal exército não está apto a ganhar batalhas. Tal ordem não está caminhando para os altos e rudes cimos da perfeição cristã.
Em outros termos, a tolerância pode ser uma virtude. Mas é virtude característica das situações anômalas, periclitantes, difíceis. Ela é, por assim dizer, a cruz de cada dia do católico fervoroso, nas épocas de desolação, decadência espiritual e ruína da civilização cristã.
Por isto mesmo, compreende-se que seja tão necessária em um século de catástrofe, como o nosso. A todo momento, o católico se encontra, em nossos dias, na contingência de tolerar algo: no bonde, no ônibus, na rua, nos lugares em que trabalha, nas casas em que faz visitas, nos hotéis em que veraneia, ele encontra a todo instante abusos que lhe provocam um brado interior de indignação. Brado que é por vezes obrigado a sopitar para evitar mal maior. Brado que, entretanto, em ocasiões normais seria um dever de honra e coerência.
De passagem, é curioso fazer observar a contradição em que caem os adoradores deste século. De um lado, elevam enfaticamente às nuvens suas qualidades, e silenciam ou subestimam seus defeitos. De outro, não cessam de apostrofar os católicos intolerantes, suplicando tolerância em favor do século. E não se cansam de afirmar que essa tolerância deve ser constante, onímoda e extrema. Não se compreende como não percebem a contradição em que se põem. Pois só há tolerância na anomalia, e proclamar a necessidade de muita tolerância é afirmar a existência de muita anomalia.
De qualquer maneira, gregos e troianos estão concordes em reconhecer que a tolerância em nossa época é muito necessária.
Nestas condições, é fácil perceber quanto anda errado o linguajar corrente a respeito da tolerância.
Com efeito, habitualmente se empresta a este vocábulo um sentido elogioso. Quando se diz de alguém que é tolerante, esta afirmação vem acompanhada de uma série de louvores implícitos ou explícitos: grande alma, grande coração, espírito largo, generoso, compreensivo, naturalmente propenso à simpatia, à cordura, à benevolência. E, como é lógico, o qualificativo de intolerante também traz consigo uma seqüela de censuras mais ou menos explícitas: espírito estreito, temperamento bilioso, malévolo, espontaneamente inclinado a desconfiar, odiar, ressentir-se e vingar-se.
Na realidade, nada é mais unilateral. Pois, se há casos em que a tolerância é um bem, outros há em que é um mal. E pode chegar a ser um crime. Assim, ninguém merece encômio pelo fato de ser sistematicamente tolerante ou intolerante, mas por ser uma ou outra coisa conforme o exigem as circunstâncias.
O problema se desloca, pois. Não se trata de saber se alguém pode ou deve ser tolerante, ou intolerante, por sistema. Importa, isto sim, indagar quando se deve ser uma ou outra coisa.
Antes de tudo cumpre ressaltar que há uma situação na qual o católico tem de ser sempre intolerante. E esta regra não admite conformes. É quando se deseja que, para comprazer a outros, ou para evitar algum mal maior, ele pratique algum pecado. Pois todo pecado é uma ofensa a Deus. E é absurdo pensar que em alguma situação Deus possa ser virtuosamente ofendido.
É isto tão óbvio, que pareceria supérfluo dizê-lo. Entretanto, na prática, quantas vezes seria necessário lembrar este princípio.
Assim, por exemplo, ninguém tem o direito de, por tolerância com amigos, e com o intuito de lhes despertar a simpatia, vestir-se de modo imoral, adotar as maneiras licenciosas ou levianas das pessoas de vida desregrada, ostentar idéias temerárias, suspeitas ou até erradas, ou alardear vícios que na realidade - graças a Deus - não têm.
Que um católico, para dar outro exemplo, cônscio dos deveres de fidelidade que lhe incumbem para com a escolástica, professe outra filosofia só para granjear simpatias em certo meio, é uma forma de tolerância inadmissível. Pois peca contra a verdade quem professa um sistema em que sabe haver erros, ainda mesmo que estes não sejam contra a Fé.
Mas os deveres da intolerância, em casos como estes, vão mais longe. Não basta que nos abstenhamos de praticar o mal. É preciso ainda que nunca o aprovemos, nem por ação, nem por omissão.
Um católico que, diante do pecado ou do erro, toma uma atitude de simpatia, peca contra a virtude da intolerância. É o que se dá quando ele presencia, com um sorriso sem restrições, uma conversa ou uma cena imoral, ou quando, na discussão, reconhece a outros o direito de abraçar a opinião que entenderem sobre Religião. Isto não é respeitar o adversário, mas os seus erros ou pecados. Isto é aprovar o mal. E até lá um católico não pode chegar jamais.
Às vezes, entretanto, chega-se até lá pensando não ter pecado contra a intolerância. É o que acontece quando certos silêncios em face do erro ou do mal dão a idéia de uma aprovação tácita.
Em todos estes casos, a tolerância é um pecado, e só na intolerância consiste a virtude.
Lendo estas afirmações, é admissível que certos leitores se irritem. O instinto de sociabilidade é natural ao homem. E este instinto nos leva a conviver com os outros de modo harmonioso e agradável.
Ora, em circunstâncias cada vez mais numerosas o católico é obrigado, dentro da lógica de nossa argumentação, a repetir diante do século o heróico "non possumus" de Pio IX: não podemos imitar, não podemos concordar, não podemos calar. Logo se cria em torno de nós aquele ambiente de guerra fria ou quente com que os partidários dos erros e modas de nossa época perseguem com implacável intolerância, e em nome da tolerância, todos os que ousam não concordar com eles. Uma cortina de fogo, de gelo ou simplesmente de celofane nos cerca e isola. Uma velada excomunhão social nos mantém à margem dos ambientes modernos. Ora, disto o homem tem medo quase como da morte. Ou mais que da própria morte.
Não exageramos. Para ter direito de cidadania em tais ambientes, há homens que trabalham até se matar com enfartes e anginas cardíacas, há senhoras que jejuam como ascetas da Tebaida, e chegam a expor gravemente sua saúde. Ora, perder uma "cidadania" de tal "valor", só por amor aos princípios... é preciso realmente amar muito os princípios.
E depois há a preguiça. Estudar um assunto, compenetrar-se dele, ter inteiramente à mão em qualquer oportunidade os argumentos para justificar uma posição... quanto esforço... quanta preguiça. Preguiça de falar, de discutir, é claro. Porém, mais ainda, preguiça de estudar. E sobretudo a suprema preguiça de pensar com seriedade sobre algo, de se compenetrar de algo, de se identificar com uma idéia, um princípio! A preguiça sutil, imperceptível onímoda, de ser sério, de pensar seriamente, de viver com seriedade, quanto afasta desta intolerância inflexível, heróica, imperturbável, que em certas ocasiões e em certos assuntos (em tantas ocasiões, em tantos assuntos, melhor seria dizer) é hoje como sempre o dever do verdadeiro católico.
A preguiça é irmã da displicência. Muitos perguntarão porque tanto esforço, tanta luta, tanto sacrifício, se uma andorinha não faz verão, e com nossa atitude os outros não melhoram. Estranha objeção! Como se devêssemos praticar os Mandamentos só para que os outros os pratiquem também, e ficássemos dispensados de o fazer desde que os outros não nos imitem.
Atestamos diante dos homens nosso amor ao bem e nosso ódio ao mal, para dar glória a Deus. E ainda que o mundo inteiro nos reprovasse, deveríamos continuar a fazê-lo. O fato de os outros não nos acompanharem, não diminui os direitos que Deus tem à nossa inteira obediência.
Mas estas razões não são as únicas. Há também o oportunismo. Estar de acordo com as tendências dominantes é algo que abre todas as portas, e facilita todas as carreiras. Prestígio, conforto, dinheiro, tudo, tudo se torna mais fácil e mais obtenível se se concorda com a influência dominante.
Por onde se vê quanto custa o dever da intolerância. O que nos dá o ponto de partida para o artigo seguinte, onde pretendemos tratar dos limites da intransigência, e dos mil meios que há para a sofismar.
(extraído da revista “Catolicismo”, Nº 75 - Março de 1957)

A Tolerância, virtude perigosa

Plinio Corrêa de Oliveira

Em artigo anterior ( "Catolicismo" Nº 75, de março de 1957 ), tratamos do problema da tolerância, estabelecendo que esta, bem como sua contrária, que é a intolerância, não se podem dizer intrinsecamente boas, nem intrinsecamente más. Em outros termos, há casos em que tolerar é um dever, e não tolerar é um mal. E outros casos há, em que, pelo contrário, tolerar é um mal e não tolerar é um dever.
Ficamos de voltar ao assunto. Premidos pela urgência de outras matérias, só hoje o fazemos. Não para desenvolver ainda mais os princípios básicos que já expusemos, mas para mostrar os riscos da tolerância e as precauções com que se deve praticá-la.
Antes de tudo, lembremos que toda tolerância, por mais necessária e legítima que seja, tem riscos que lhe são inerentes. Com efeito, a tolerância consiste em deixar subsistir um mal, para evitar outro, maior. Ora, sucede que a subsistência impune do mal cria sempre um perigo. Pois o mal tende necessariamente a produzir efeitos maus, e além disto tem uma sedução inegável. Assim, há risco de que a tolerância acarrete por si mesma males maiores ainda do que aqueles que por meio dela se desejara obviar. É preciso que tenhamos os olhos bem abertos para este aspecto da questão, pois é em torno dele que vai girar todo o nosso estudo.
Para evitar a aridez de uma exposição exclusivamente doutrinária, figuremos a situação de um oficial, que nota em sua tropa graves sintomas de agitação. Põe-se para ele um problema:
a) será o caso de punir com todo o rigor de justiça os responsáveis?
b) Ou será o caso de tratá-los com tolerância?

Esta segunda solução abriria campo a outras questões. Em que medida e de que maneira praticar a tolerância? Aplicar penas brandas? Não as aplicar, chamando os culpados e aconselhando-os afetuosamente a mudar de atitude? Fingir que se ignora a situação? Começar talvez pela mais benigna dessas soluções, e ir aplicando sucessivamente as demais, à media que os processos suasórios ou brandos se forem patenteando insuficientes? Qual o momento exato em que se deve renunciar a um processo para adotar outro mais severo?
Estas são questões que forçosamente assaltarão o espírito de muito oficial, mas também de qualquer pessoa investida em mando ou responsabilidade na vida civil, desde que tenha exata consciência das suas obrigações. Qual o pai de família, o chefe de repartição, o diretor de empresa, o professor, o líder, que não tenha esbarrado mil vezes em todas estas questões? Quantos males obviou por as ter resolvido com perspicácia e vigor de alma? E com quantos teve de arcar por não ter dado solução acertada às situações em que se encontrava?
Na realidade, a primeira medida que deve tomar quem se vê em tal contingência consiste em fazer um exame de consciência para se premunir conta as ciladas que seu feitio pessoal lhe possa criar.
Devo confessar que, ao longo de minha vida, tenho visto nesta matéria os maiores disparates. E quase todos eles conduzindo ao excesso de tolerância.
Os males de nossa época tomaram o caráter alarmante que atualmente apresentam porque há em relação a eles uma simpatia generalizada, da qual participam freqüentemente aqueles mesmos que os combatem.
Há, por exemplo, antidivorcistas. Mas dentre estes, numerosos são os que, opondo-se embora ao divórcio, têm um feitio de espírito exageradamente sentimental. Em conseqüência, consideram romanticamente os problemas nascidos do "amor". Postos diante da situação difícil de um casal amigo, esses antidivorcistas julgarão sobre-humano, para não dizer inumano, exigir do cônjuge inocente e infeliz que recuse a possibilidade de "refazer sua vida" ( isto é, dar morte à sua alma pelo pecado ). Da boca para fora, continuarão a "lamentar o gesto" deste último, etc., etc. Mas quando se puser para eles o problema da tolerância, terão toda uma montagem interior feita para justificar as condescendências mais extremas e aberrantes. Assim, comentarão com moleza o ocorrido, receberão os "recém-casados", visitá-los-ão, etc. Quer dizer que pelo exemplo trabalharão em favor do divórcio, ao mesmo tempo que pela palavra o condenarão. Claro está que o divórcio tem muito mais a ganhar do que perder com tal conduta de milhares ou milhões de antidivorcistas.
De onde veio a estes a deliberação de tolerar tão mal a propósito o câncer roedor da família? É que no fundo havia neles uma mentalidade divorcista.
Contudo, não paremos aqui. Tenhamos a coragem de dizer a verdade inteira. O homem moderno tem horror à ascese. É-lhe antipático tudo quanto exige da vontade o esforço de dizer "não" aos sentidos. O freio de um princípio moral lhe parece odioso. A luta diária contra as paixões se lhe afigura um suplício chinês.
E por isto não é só em relação aos divorciados que o homem moderno, ainda quando dotado de bons princípios, é exageradamente complacente.
Há legiões inteiras de pais e professores que por isto mesmo são indulgentes em excesso para com seus filhos ou alunos. E o estribilho é sempre o mesmo: coitadinho... Coitadinho porque tem preguiça, recebe mal as advertências dos mais velhos, come doces às escondidas, freqüenta más companhias, vai a maus cinemas, etc. E porque é coitadinho raras vezes recebe o benefício de um castigo severo. No que dá tal educação, não é necessário dizê-lo. Os frutos aí estão. São milhares, milhões de desastres morais ocasionados por uma tolerância excessiva. "O pai que poupa a vara a seu filho, odeia seu filho", ensina a Escritura ( Prov. 13, 24 ). Mas hoje quem quer saber disto?
Ora, o mesmo se dá freqüentemente, mutatis mutandis, nas relações entre patrões e operários de certo gênero, já que aqueles, tão paganizados quanto estes, sentem que se fossem operários também seriam revoltados.
E em todos os campos os exemplos se poderiam multiplicar.
Esta tolerância se apóia, é claro, em toda espécie de pretextos. Exagera-se o risco de uma ação enérgica. Acentua-se demais a possibilidade de as coisas se arranjarem por si mesmas. Fecham-se os olhos para os perigos da impunidade. E assim por diante.
Na realidade, tudo isto se evitaria se a pessoa que está na alternativa tolerar - não tolerar fosse capaz de desconfiar humildemente de si.
Tenho simpatias inconfessadas para com este mal? Tenho medo da luta que a intolerância traria? Tenho preguiça dos esforços que uma atitude intolerante me imporia? Encontro vantagens pessoais de qualquer natureza numa atitude conformista?
É só depois de um tal exame de consciência, que uma pessoa poderá enfrentar a dura alternativa: tolerar ou não tolerar. Pois sem esse exame ninguém poderá estar certo de tomar em relação a si mesmo os cuidados necessários a fim de não pecar por excesso de tolerância.
De modo geral, há um conselho muito cabível para os que se encontram nesta alternativa. Todo homem tem tendências más que são nele particularmente arraigadas. Um é apático, outro violento, outro ambicioso, outro céptico, etc. Sempre que a tolerância exigir a vitória sobre a má tendência que em nós for mais funda, não precisamos ter muito receio de pecar por excesso de tolerância. Mas sempre que esta lisonjear nossas más inclinações, abramos os olhos, pois o risco é grave. Assim, se somos apáticos, não é provável que pequemos por demasiada tolerância para com um amigo que nos incita à ação: nada mais viscoso, fugidio ou colérico do que o preguiçoso contrariado em sua modorra. Se somos irascíveis, não corremos muito risco de exagerar a tolerância para com os que nos injuriam. Se somos sensuais, é improvável que nos mostremos demasiadamente rigoristas em matéria de mangas e decotes. E se temos espírito servil em relação à opinião pública, dificilmente nos excederemos em invectivas contra os erros de nosso século.
Outro excelente conselho para não se pecar por excessos de tolerância consiste em recear muito mais uma fraqueza nossa neste ponto quando estão em jogo direitos de terceiros, do que quando se trata dos nossos.
Habitualmente, somos muitos mais "compreensivos" quando os outros é que estão em causa. Perdoamos mais facilmente o gatuno que roubou o vizinho, do que o que assaltou nossa própria casa. E somos mais propensos a recomendar o esquecimento das injúrias do que a praticar este ato de virtude.
E neste ponto não percamos de vista o doloroso fato de que, segundo os primeiros impulsos de nosso egoísmo, Deus seria muitas vezes para nós um terceiro.
Assim, somos muito mais inclinados a relevar uma ofensa feita à Igreja do que uma injúria feita a nós; a suportar a lesão de um direito de Deus, do que um interesse nosso.
Em geral, este é o estado de espírito dos católicos hipertolerantes. Sua linguagem é imaginativa, mole, sentimental. Só sabem argumentar - se é que a isto se pode chamar argumento - com o coração. Em relação aos inimigos da Igreja, são cheios de ilusões, atenções, obséquios e carícias.
Mas ofendem-se terrivelmente se um católico zeloso lhes faz ver que estão sacrificando os direitos de Deus. E, em lugar de argumentar em termos de doutrina, transpõem o assunto para o terreno pessoal. Estão julgando que sou tíbio? Que não sei perfeitamente o que tenho de fazer? Estão duvidando de minha sabedoria? De minha coragem? Oh! não, isto eu não posso suportar. E seu peito arfa, seu rosto se enche de rubor, seus olhos se marejam de lágrimas, sua voz toma uma inflexão particular. Cuidado. Este hipertolerante está no auge de uma crise de intolerância. Todas as violências, todas as injustiças, todas as unilateralidades podem ser receadas por parte dele. É que sua tolerância de fachada só existia quando estavam em jogo valores insípidos e secundários como a ortodoxia, a pureza da Fé, os direitos da Santa Igreja. Mas quando sua pessoazinha entra em cena, tudo muda. E ei-lo disposto a precipitar no inferno quem o suscetibilize ainda que de longe, com indignação análoga à que São Miguel teve contra o demônio: "Quem como eu?"
Veremos em próximo artigo como deve ser praticada a tolerância nos casos em que é justa.
(extraído da revista “Catolicismo”, Nº 78 - Junho de 1957)

O LAICISMO DOS ESTADOS ROUBOU À SOCIEDADE MODERNA O SENTIR DA IGREJA

Plínio Corrêa de Oliveira

Concluamos hoje nossos artigos sobre a tolerância. Admitindo que seja o caso de praticar, em situação dada, esta difícil e arriscada virtude, pergunta-se: como praticá-la?
Em outros termos, a tolerância, ainda quando necessária, traz consigo perigos peculiares. Como evitá-los? E, antes de tudo, quais são estes perigos?
Demos a este respeito uma noção teórica, seguida de um exemplo histórico frisante.
Tolerar um mal é consentir em que ele exista. Ora, assim como o bem produz, de si, efeitos bons, assim também o mal produz maus resultados. De onde, quando se é obrigado a tolerar algo, deve-se circunscrever quanto possível os maus efeitos dessa tolerância, e preparar com toda a diligência uma situação em que se torne ela supérflua, e o mal possa ser extirpado.
Em medicina, isto é elementar. Se alguém sofre de um tumor incurável que, por motivos clínicos, não pode ser logo operado, o cuidado do médico consiste em circunscrever de todos os modos os maus efeitos da presença do tumor no organismo. E, não contente com isto, prepara ele com diligência o doente, para que possa suportar a futura operação. O mais tolerante dos homens não toleraria que seu médico agisse com ele de outra forma. Não consigo compreender como este modo de proceder, tão claro, tão lógico, tão sábio, possa não ser aplaudido quando, em vez de um tumor físico, se trata de um câncer moral, como a heresia por exemplo.
Com efeito, se em um lugar se introduz o erro, deve-se remediar a situação com os meios clínicos suaves e lentos da apologética ou da caridade. Quando estes meios não dão resultado, ou porque o mal é de propagação fulminante e não comporta tratamentos em câmara lenta, ou porque é renitente e não há argumento nem ato de caridade que o extirpe, cumpre recorrer à cirurgia. E se esta não pode ser usada logo, é necessário lutar renhidamente contra a propagação do mal, preparando ao mesmo tempo o dia auspicioso da operação.
Assim - para exemplificar - numa associação religiosa entra um mau elemento. Ele difunde em torno de si um espírito de mundanismo, de sensualidade, de relativismo doutrinário. Se a associação está em condições de resistência excelentes, é o caso de não expulsar imediatamente este membro, para tentar reformar-lhe o espírito. Nesta hipótese, porém, o presidente do sodalício, durante todo o tempo do "tratamento", terá um olhar particularmente atento sobre esse associado, suas relações, seu âmbito de ação, etc. Ao menor sintoma, empregará todas as medidas para que o contágio cesse. Mais ainda, preventivamente, exercerá uma ação contínua sobre os outros membros, a fim de os vacinar contra o perigo. Procedendo assim, tal presidente terá usado de uma tolerância verdadeiramente virtuosa, pois terá feito bem ao mau, sem que daí decorresse mal para os bons.
Isto tudo dá trabalho, requer providências, toma tempo. Suponhamos que o mesmo elemento mau da associação seja uma pessoa de rara sedução, que imediatamente vai influenciando a todos. Como é muito mais fácil influenciar para o mal do que para o bem, o presidente vê que dentro em breve diversos associados terão sido inteiramente deformados, sem que nada se possa ter feito em sentido contrário. Põe-se diante dele uma alternativa: ou consente na permanência do membro mau, e neste caso corre o risco de perder vários bons; ou expulsa o membro mau, este muito provavelmente se perde, e os bons se salvam, voltando à associação a ordem, o bom espírito e a paz de outrora. Qual o seu dever? O caminho só pode ser um. O bem de vários vale mais do que o bem de um. O bem do inocente vale mais do que o bem do culpado. É preciso expulsar quanto antes o lobo com pele de ovelha. Se não proceder assim, o presidente terá traído seu dever, e terá que prestar contas a Deus pelas almas que poderia e deveria ter salvo, e que entretanto se perderam.
Suponhamos por fim outra situação. O indivíduo mau entra na associação e começa a exercer sua ação envolvente e rápida. No fim de pouco tempo, tal foi seu êxito que, se o expulsarem, mesmo os melhores não compreenderão. Sua expulsão determinará no sodalício uma crise na qual este se dissolverá. E, o que é grave, dissolvida a associação, seus membros, privados de todo amparo, correrão o risco de se perder. O que fazer? Evidentemente, contemporizar. Mas contemporizar com solércia, inteligência, decisão. Ser-lhe-á, ao presidente, necessário empregar todos os meios diretos ou indiretos para melhorar as disposições da ovelha negra, e também para coibir-lhe a ação, e, ao mesmo tempo, preparar os espíritos para compreenderem a necessidade urgente de uma expulsão. Logo que os espíritos estejam preparados, cumpre proceder à indispensável amputação. Ainda aí, a tolerância terá sido virtuosa, pois terá salvo a sociedade, enquanto uma ação precipitada a teria perdido.
Em contraposição a esses exemplos, poderíamos mencionar alguns de tolerância defeituosa. O presidente da associação não tem princípios nem convicções firmes. É superficial, sensível, vaidoso, tímido.
Por isto, quando o mau elemento entra, ele é o primeiro a sentir em certa medida a sedução das atitudes e dos princípios que este último jeitosamente insinua. Superficial, nem sequer é ele capaz de entender o que há de implícito em tudo quanto o membro mau faz ou diz. Vaidoso, julga-se o ídolo de seus pares, e por isto não concebe a possibilidade de alguém lhe contrastar a influência. Sensível, está perfeitamente contente com a associação, desde que seus membros lhe façam agrados e lhe prestem homenagens: princípios, doutrinas, polêmicas, lhe parecem trambolhos na doçura da vida cotidiana. Tímido, tem medo de todas as reações. Se tomar alguma providência, chamá-lo-ão, dentro e fora do círculo social, de intolerante. Ora, isto é muito incômodo. Pois o intolerante não é tolerado em nenhum lugar. Vivemos na era da tolerância. Todas as opiniões são permitidas. Não se pode suportar que alguém sustente que há opiniões que não podem ser permitidas. Quem o sustenta é objeto de perseguições, antipatias, sarcasmos. Como expor-se alguém a isto?
Sob a carga de tantos fatores conjugados, o presidente acha melhor tolerar. E isto significa, para ele, fechar os olhos ao problema, e permitir que o mal se alastre às escâncaras, ou pelo menos larvadamente. Quando algum dia a associação estiver inteiramente minada, e uma crise tremenda explodir, será a hora de resignar-se com um fatalismo islâmico: "a vida é assim". Ou de aderir ao mal, para não ser derrubado por ele. É a tática de fazer a revolução de cima, antes que outros a façam de baixo.
Tal tolerância, evidentemente, não poderia ser mais viciosa.
Destes princípios genéricos, passemos a um grande exemplo histórico. É a questão da separação entre a Igreja e o Estado.
Como se sabe, antes da Revolução Francesa a união era o regime vigente em todos os países católicos da Europa. E, nos países protestantes, eram as seitas mais poderosas que estavam unidas à Coroa. Em conseqüência dos princípios laicistas da Revolução, a separação se veio introduzindo gradualmente ao longo do século XIX e do século XX. Hoje em dia, na maior parte das nações ocidentais, o Estado é laico. E, onde não o é, os privilégios da igreja oficial são quase insignificantes.
Esta imensa transformação foi altamente prejudicial para a Santa Igreja pelo que exprime em si mesma. Pois é o fruto natural e típico de uma tendência à laicização, que se fazia sentir progressivamente em vários setores da cultura, da sociedade, e da própria vida no Ocidente. Ora, a laicização é o oposto da Fé. A Fé é a raiz de todas as virtudes. E a virtude é condição essencial para a salvação das almas. Assim, pode-se facilmente imaginar quanto risco para estas existe na atmosfera laicista em que vivemos. Se o fim da Igreja é salvar as almas, é fácil ver quanto Ela é oposta a toda forma de laicismo. Dizemos estas coisas elementares com tanto pormenor e clareza, pois hoje em dia até as coisas mais elementares estão completamente esquecidas. Ou correm o risco de o ficar dentro em breve. O contrário do Catolicismo não é apenas o materialismo ateu, mas também o laicismo liberal.
Por misteriosos desígnios da Providência, e sobretudo por deplorável culpa dos homens, a reação católica não teve força suficiente par impedir a laicização das nações ocidentais. Posto o fato lamentável da separação entre a Igreja e o Estado, o que fazer? Se não tivemos força para evitar a separação, menos ainda a teríamos par impor sua imediata revogação. Só havia um caminho: tolerar.
Há males muito graves, que trazem consigo vantagens que, secundárias embora, não deixam de ser preciosas. Pode-se dizer isto da separação. No regime da união, a vida da Igreja estava tolhida por numerosas intervenções dos governos, cada qual mais perigosa e irritante. Com a separação, estas intervenções cessaram legalmente. Dado o valor inestimável que tem a liberdade da Igreja, bem se compreende quanto proveito podia trazer, debaixo deste ponto de vista, a nova situação. Convinha aproveitá-lo integralmente.
De outro lado, a separação trazia inconvenientes. O mais grave deles era a afirmação explícita, solene, provocante, de que a Religião é assunto de mero foro interno, pelo que o Estado e todos os domínios da vida pública são e devem ser leigos. Das instituições, este princípio influenciaria facilmente todas as esferas da vida mental da nação: caso típico de um fruto que reforça o efeito da própria causa. E com isto viria uma debilitação do sensus Ecclesiae, capaz de falsear em sua raiz e de combalir em seus frutos a vida religiosa do país. Era mister tolerar o inevitável, mas empregar todos os meios para obviar uma tão desastrosa conseqüência. Sem isto, a tolerância, em lugar de ser reta e sábia, importaria num desastre tão grande, que não há palavras para o qualificar suficientemente.
Como reagir? O Magistério Eclesiástico cumpriu cabalmente seu dever de dotar os fiéis de um admirável corpo de doutrinas a respeito das relações entre a Igreja e o Estado. Cabia aos intelectuais católicos comentar e difundir estes princípios com uma amplitude, uma insistência, uma capacidade de atração proporcionada à imensa gravidade do mal. Cabia aos dirigentes de obras católicas chamar constantemente a atenção dos membros destas, para a laicização crescente da vida, operada pela laicização do Estado, para a injúria que daí vem a Deus, para o dano das almas, etc. Cabia à imprensa católica difundir até os últimos rincões o zelo pelos princípios que a separação punha em risco. Cabia, por fim, a todos os filhos da Igreja preparar, longa mas infatigavelmente, uma reação que chegasse à supressão do mal terrível, que é a separação.
Neste sentido, muito se realizou. Não somos dos que fazem consistir a história do século XIX ou do século XX na mera narração dos erros e das falhas dos católicos: é claro que nessa visão entra uma deformação inaceitável. Mas é preciso reconhecer que, se muito se fez entre nós, católicos, muito também se deixou de fazer.
De que modo? Ninguém se dispensou de professar, nas fileiras católicas, que em tese a Igreja deve ser unida ao Estado. Desde a Revolução para cá, os maritainismos, pré-maritainismos ou pós-maritainismos de todos os tipos tiveram de exprimir em termos muito cautelosos e velados sua preferência nada cautelosa e nada velada pela neutralidade religiosa do Estado inter-confessional. Mas, à luz da distinção muito legítima entre a tese e a hipótese, criou-se um regime de perigosa coexistência entre esta e aquela. Em outros termos, a tese, todo o mundo continuava a professá-la: a separação é um mal. Mas, na hipótese presente ela é um mal menor. É o que todos também aceitavam. Em conseqüência, cumpria tolerar a separação... modorrentamente, pachorrentamente, preguiçosamente. Enunciada a tese, falava-se da hipótese com uma resignação que dava a entender que a separação estava destinada a perdurar séculos, sem dano mais profundo para a Igreja. Em conseqüência, pouco ou nada se fez para incutir uma noção clara dos riscos desse regime, da gravidade destes riscos, da ação contínua que se tornava indispensável para que estes riscos não se convertessem em realidade. Do lado anticatólico, os meios mais eficientes, mais possantes, mais requintados, para formar a opinião pública, eram empregados no sentido de laicizar até suas últimas fibras as nações do Ocidente. O resultado, enunciou-o em afirmação impressionante e profundamente sábia - que já tivemos ocasião de citar em outro artigo - o Exmo. Revmo. Mons. Angelo Dell’Acqua, Substituto da Secretaria de Estado de Sua Santidade, numa carta a Sua Eminência o Sr. Cardeal-Arcebispo de São Paulo, D. Carlos Carmelo de Vasconcellos Motta, a propósito do Dia Nacional de Ação de Graças: "em conseqüência do agnosticismo religioso dos Estados" ficou "amortecido ou quase perdido na sociedade moderna o sentir da Igreja".
Para quem sabem o que é a Fé, e qual o seu papel na salvação, como se afigura trágica esta afirmação, feita com uma franqueza e um desassombro a que é mister prestar homenagem.
É possível que nossos meios, muito inferiores aos do adversário, não tivessem logrado resultado no plano humano, se empregados cabalmente.
Mas Deus não falta a quem faz todo o possível. Pelo contrário, Ele castiga os que, não confiando principalmente na Providência, negligenciam empregar os poucos recursos que têm em mãos. Uma funda era insuficiente, mas David com ela abateu Golias. Se tivéssemos rezado... se tivéssemos agido... se tivéssemos lutado...
Enfim, o passado é o passado. Para que exumá-lo?
É que está diante do presente, diante de nós, o problema da tolerância. Trata-se de saber, em mil ocasiões, até que ponto e de que modo se pode ou se deve tolerar. Como "cesteiro que faz um cesto faz um cento", temos todos os motivos para recear que o homem contemporâneo, além de tolerar o intolerável, muitas vezes tolere com preguiça e apatia o que deveria ser tolerado com vigilância, firmeza e solércia.
Para evitar tão grande mal, aqui ficam estas reflexões, escritas num espírito de simpatia ardente, franqueza fraterna, e leal cooperação.

(extraído da revista “Catolicismo”, Nº 79 - Julho de 1957)
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Sé Primaz das Américas completa 500 anos

No último dia 8 de agosto, festa de São Domingos de Gusmão, a arquidiocese de Santo Domingo, na República Dominicana, concluiu as celebrações jubilares pelo aniversário de 500 anos da sua fundação, feita pelo Papa Júlio II, em 8 de agosto de 1511. Uma missa, presidida pelo arcebispo emérito de Sevilha (Espanha), cardeal Carlos Amigo Vallejo, encerrou as comemorações.
O papa Bento XVI, em mensagem enviada ao arcebispo de Santo Domingo, cardeal Nicolas de Jesus Lopez Rodriguez, expressou sua esperança, na celebração dos 500 anos de criação da primeira diocese na América, desejando que este evento “traga abundantes frutos de fé e compromisso entre sacerdotes, religiosos e leigos que, com fervor, pregam o Evangelho”.
Além da arquidiocese de Santo Domingo, com a Bula Romanus Pontifex, o papa Julio II constituiu, no mesmo período, as circunscrições eclesiásticas de La Concepcion de la Vega, na ilha de Hispaniola, e a circunscrição de San Juan, em Porto Rico.
Desde a sua fundação, em 1511, a arquidiocese de Santo Domingo teve 43 bispos, 32 dos quais foram arcebispos e dois cardeais, além de diversos funcionários e administradores apostólicos.
São Domingos, ou Santo Domingo, é a primeira cidade do Novo Mundo, onde estão as primícias das Américas, pois lá se estabeleceu a primeira sé, o primeiro bispo, a primeira catedral, a primeira fortaleza, etc.
A cidade foi fundada em 1496, à margem esquerda do rio Ozama, por Bartolomeu Colombo, irmão de Cristóvão Colombo. Inicialmente, como colônia espanhola, foi batizada com o nome de Nova Isabela, em honra da Rainha Isabel, então reinante. Como cidade, seu nome completo era “La Nueva Isabela, Santo Domingo del Puerto de la Isla de la Española”, servindo então de ponto de apoio para as expedições em busca do resto do continente.
Apesar de haver sido criada por ordem papal no ano de 1511, sua construção somente se iniciou no ano seguinte e sua consagração somente deu-se no ano de 1541. Seu estilo arquitetônica tem traços góticos, com três naves, com as linhas italianas sobressaindo-se em sua fachada principal.
No interior da igreja, destaca-se o estilo renascentista, com grande tesouro artístico formado por móveis, monumentos, quadros, pinturas e outras obras de grande valor histórico. Lá estão os mausoléus de vários arcebispos daquela sé do período colonial. Os restos mortais de Cristóvão Colombo estiveram lá também por muitos anos, depois trasladados para a Espanha. Dentre as obras de arte se destaca o da Virgem de Altagracia, pintada em 1523, uma impressionante obra ainda existente na nave principal.
Como se vê, as Américas receberam seu “batismo” no dia do Santo do Rosário, São Domingos de Gusmão, cujo nome ainda perdura até hoje naquela localidade.

Papa consagra a igreja do arquiteto de Deus

A propósito do templo que o Papa fez a dedicação ontem, a igreja da Sagrada Família em Barcelona, há uma controvérsia animada principalmente pela imprensa. O templo é uma das obras consideras patrimônio da humanidade, mas, mesmo assim, há vozes contrárias à sua conclusão. A razão? Trata-se de uma bela obra arquitetônica que louva a Deus por sua beleza, harmonia e maravilhoso. Dentre os contrários, conta-se, por exemplo, personalidades do mundo revolucionário como Le Corbusier e Miró. A dedicação do altar da nova basília irá, certamente, animar os construtores a concluir a obra, e da forma como a imaginou seu autor.

Segundo comentários insuspeitos de um jornal português "Na Sagrada Família de Barcelona encontramos o último grito tecnológico." Isto quer dizer que para se concluir o templo há a necessidade de muita teconologia moderna, diferente da que se usava no início de sua construção.
Uma das novas técnicas é usada por um dos trabalhadores que faz um pequeno molde para uma maqueta. Na parede, uma placa atribui uma frase a Gaudí: “O trabalho é fruto da colaboração e esta só se pode fundamentar no amor. É por isso que é preciso afastar os que são fermento de ódio.”
Comenta o jornal: "O debate sobre o (des)respeito para com a obra de Gaudí continua a ser um dos mais importantes no que diz respeito à intervenção na Sagrada Família. Corre por blogues, pela imprensa, pela televisão. Há ano e meio, a historiadora e crítica de arte María del Mar Arnús escrevia no El País um “Alerta vermelho” em defesa de Gaudí".
“O que se está a fazer na Sagrada Família é ilegal, insustentável, desnecessário e imoral. [...] Sem um processo de trabalho definido, contrário ao estabelecido por Gaudí, e sem nenhum respeito pelo seu legado, as obras do templo deram lugar, ao largo destes anos, a uma contínua adulteração.”
No blogue El Fenômeno Gaudí, Luis Gueilburt defende que a única solução para resolver esses e outros problemas relacionados com a herança de Gaudí seria a criação de uma verdadeira fundação.
O arquitecto David Mackay, da MBM Arquitectes (um dos ateliers que concebeu a Aldeia Olímpica de Barcelona), é um dos nomes mais importantes que se opõem à ideia de terminar as obras. E também fala do desrespeito pela herança gaudiniana.

Já em 1964, Mackay assinara uma carta em que se manifestava contra a ideia de prosseguir as obras do templo. Com ele, estavam o arquiteto Le Corbusier, os artistas Antoni Tàpies e Joan Miró ou o escritor Camilo José Cela. E ainda padres e teólogos, expoentes da época na Igreja Católica na Catalunha.
“Se considerarmos o edifício adicional como uma maqueta à escala real, já que segundo os arquitetos atuais se baseia no modelo de Gaudí, o templo teria de ser acabado sem o acrescento de símbolos ou outros elementos decorativos”, diz Mackay à Pública. Há pormenores introduzidos “que nada têm que ver com a mente criativa de Gaudí e o seu sentido táctil”.

Bento XVI celebra «gênio» de Gaudí

Da agência "Ecclesia"

Bento XVI celebrou este Domingo, em Barcelona, o “gênio” de Antoni Gaudí ao dedicar ao culto a igreja da Sagrada Família, um "milagre arquitetônico" que elevou à categoria de basílica.
Segundo o Papa, que falava perante uma igreja repleta, obras como esta ajudam a “mostrar ao mundo o rosto de Deus, que é amor e o único que pode responder ao desejo de plenitude do homem”.
“Essa é a grande tarefa, mostrar a todos que Deus é o Deus da paz e não da violência, da liberdade e não da coação, da concórdia e não da discórdia”, disse na homilia da Missa de consagração do templo, em construção há mais de 125 anos.
Para Bento XVI, esta celebração é de “grande significado” numa época em que “o homem pretende edificar a sua vida de costas para Deus, como se já não tivesse nada a dizer-lhe”.
“Gaudí, com a sua obra, mostra-nos que Deus é a verdadeira medida do homem”, apontou.
Depois da homilia e das ladainhas, tem lugar propriamente o rito da dedicação que simboliza a intenção de consagrar a igreja a Deus.
Com Bento XVI celebram 25 cardeais, bispos - incluindo D. Manuel Clente, bispo do Porto - e padres, num total de 1100 membros do clero, que se somam a 450 religiosos e religiosas e 800 cantores, para além de autoridades políticas, com destaque para os reis de Espanha. 50 mil pessoas acompanham a celebração no exterior do templo.
O Papa falou na igreja-símbolo de Barcelona como uma “síntese admirável entre técnica, arte e fé”.
Nesse sentido, agradeceu a todos os que trabalharam neste templo expiatório – assim denominado por ser construído apenas com donativos privados -, lembrando uma “longa história de sonhos, trabalho e generosidade”.
Bento XVI elogiou em particular o «pai» deste projeto, Antoni Gaudí, (1852-1926), cujo processo de beatificação está em curso, "arquiteto genial e cristão conseqüente, com a chama da sua fé ardendo até ao final da sua vida, vivida em dignidade e austeridade absoluta”.
“No coração do mundo, diante do olhar de Deus e dos homens, num humilde e gozoso ato de fé, levantamos uma imensa mole de matéria, fruto da natureza e de um incomensurável esforço de inteligência humana, construtora desta obra de arte”, assinalou ainda.
Para Bento XVI, esta obra é um “sinal visível do Deus invisível” e une “a realidade do mundo e a história da salvação”.
Gaudí, precisou, “introduziu pedras, árvores e vida humana dentro do templo, para que toda a criação convirja para o louvor divino, mas ao mesmo tempo colocou fora os retábulos, para pôr diante dos homens o mistério de Deus, revelado no nascimento, paixão, morte e ressurreição de Jesus Cristo”.
O arquiteto catalão, acrescentou, cumpriu “uma das tarefas mais importantes de hoje, superar a cisão entre consciência humana e consciência cristã”.
“A beleza é a grande necessidade de homem, é a raiz da qual brota o tronco da nossa paz e os frutos da nossa esperança. A beleza é também reveladora de Deus porque, como Ele, a obra bela é pura gratuidade, convida à liberdade e arranca do egoísmo”, assegurou Bento XVI.
O Papa deixou uma nota pessoal, confessando a sua “alegria” pelo fato de a basílica estar ligada à “figura de São José”, com quem partilha o nome (Joseph, ndr).
A primeira intervenção em Barcelona concluiu-se em catalão, com uma evocação a Nossa Senhora, pedindo que “os pobres possam encontrar misericórdia, os oprimidos alcançar a verdadeira liberdade e todos os homens se revistam da dignidade de filhos de Deus”.

Barcelona e Compostela: Deus faz sentido no século XXI

Viagem de Bento XVI deixa um testamento espiritual sobre a essência do Cristianismo

A viagem-relâmpago de Bento XVI a Espanha, de 6 a 7 de Novembro, fica para a história do pontificado como uma síntese das preocupações de Joseph Ratzinger sobre a Europa do século XXI, progressivamente afastada da fé em Deus.
Em Santiago de Compostela e Barcelona, o Papa deixou uma espécie de testamento espiritual a partir de dois locais altamente simbólicos: o Santuário galego - e os caminhos que até lá levam centenas de milhares de pessoas – e a basílica catalã da Sagrada Família, de Gaudí.
Vários temas uniram as sete intervenções em solo espanhol: peregrinação e descoberta de Deus, fé e laicismo, caridade e solidariedade, beleza e defesa dos valores transcendentes.
Logo no avião que o transportou de Roma a Compostela, Bento XVI demonstrou consciência de que esta mensagem nem sempre é bem recebida e apontou o dedo a um laicismo e secularismo “agressivo”, que a tenta mesmo calar.
Em Santiago, lançou um apelo a toda a Europa, para que dê uma “nova pujança às suas raízes cristãs” e defendeu que “a Europa da ciência e das tecnologias, da civilização e da cultura, tem de ser, ao mesmo tempo, uma Europa aberta à transcendência e à fraternidade com os outros continentes”.
Na catedral galega, o Papa vestiu a capa do peregrino, com a Cruz de Santiago e a concha, afirmando que “quem peregrina a Santiago, no fundo, fá-lo para encontrar-se, sobretudo, com Deus” e que os caminhos desta peregrinação ajudaram a moldar a “fisionomia espiritual” da Europa.
“Como mais um peregrino” - expressão repetida por Bento XVI para dar conta do seu estado de espírito -, explicou que “o cansaço do andar, a variedade das paisagens, o encontro com pessoas de outra nacionalidade” abrem os peregrinos ao “mais profundo e comum que une os seres humanos”.
A Deus leva também, em Barcelona, o “gênio” de Antoni Gaudí, autor de um "milagre arquitetônico" que o Papa elevou à categoria de basílica.
No dia do “batismo” da Sagrada Família, visitada por milhões de pessoas todos os anos, Bento XVI disse que a mesma ajuda a “mostrar ao mundo o rosto de Deus, que é amor e o único que pode responder ao desejo de plenitude do homem”.
O arquiteto catalão, acrescentou, cumpriu “uma das tarefas mais importantes de hoje, superar a cisão entre consciência humana e consciência cristã”.
Com várias intervenções a questionar a auto-suficiência de uma sociedade cada vez mais centrada na técnica, o Papa defendeu que “a beleza é a grande necessidade de homem, é a raiz da qual brota o tronco da nossa paz e os frutos da nossa esperança”.
Além da beleza, Bento XVI deixou claro de que o testemunho cristão passa pela “alegria, coerência e simplicidade” com que os crentes concretizam a sua fé, também no seu compromisso como “cidadãos”.
Como esperado, algumas passagens tiveram um peso político específico, em especial com a crítica indireta às políticas do governo espanhol em matérias como o aborto ou a legalização do casamento entre pessoas do mesmo sexo.
Em Barcelona, o Papa recordou que a Igreja se opõe a “todas as formas de negação da vida humana” e defende a “ordem natural no âmbito da instituição natural”.
Bento XVI pediu que se “defenda a vida dos filhos como sagrada e inviolável desde o momento da concepção” e que a natalidade seja “valorizada e apoiada jurídica, social e legislativamente”.
Junto da basílica, falou na “dignidade e o valor primordial do matrimônio e da família”, “esperança de humanidade, na qual a vida encontra acolhimento, desde a sua concepção ao seu declínio natural”.
Simbolicamente, a última paragem foi uma obra social dedicada a pessoas com deficiência, pessoas que entram no grupo de “pobres e desfavorecidos” para quem o Papa pediu “justiça”.
Ali, apelou ainda a um esforço solidário por parte dos membros da Igreja, num momento de crise, assinalando que a “caridade é o sinal distintivo” da condição de cristão.
Bento XVI lembrou os avanços da medicina, nas últimas décadas, desejando que sejam acompanhados “pela crescente convicção da importância de um esmerado cuidado humano para o bom resultado do processo terapêutico”.
“É imprescindível que os novos desenvolvimentos tecnológicos no campo médico nunca surjam em detrimento do respeito da vida e dignidade humana”, declarou.
Mais uma vez, a certeza de que o progresso humano, por si só, não é garantia de humanidade. Por isso, antes de partir, o Papa pediu que a Espanha e a Europa saibam “preservar e fomentar” o seu “rico patrimônio espiritual”, moldado pela fé cristã.
Este esforço, assinalou, é “uma via privilegiada para transmitir às novas gerações os valores fundamentais, tão necessários para edificar um futuro de convivência harmônica e solidária”.
Compostela e Barcelona foram o destino da 18ª viagem do Papa ao estrangeiro, a segunda de Bento XV à Espanha, que em Agosto de 2011 ali voltará, para a Jornada Mundial da Juventude, em Madrid – fazendo do nosso país vizinho o mais visitado no atual pontificado.

Assista o vídeo da consagração da Igreja

O "arquiteto de Deus", Antoni Gaudi, e sua obra

Antoni Placid Gaudí i Cornet foi um arquiteto catalão, nascido em Reus ou Riudoms, em 25 de junho de 1852, e falecido em Barcelona em 10 de junho de 1926. É um dos símbolos culturais de Barcelona, cuja obra foi eleita como patrimônio da humanidade.
A influência de Antoni Gaudí em Barcelona é muito forte, podendo se encontrar as suas obras em vários bairros da cidade. A mais importante delas é a Basílica da Sagrada Família, que todavia está em construção segundo os planos de Gaudí, apesar de estar sofrendo adulterações arquitetônicas criticadas por várias personalidades do mundo artístico. Na construção do templo da Sagrada Família, considerada a sua obra-prima, Gaudí foi ridicularizado por seus contemporâneos, mas encontrou no empresário Eusébio Güel um forte estímulo, tendo sido praticamente seu mecenas. Em seus últimos anos, devotou-se exclusivamente à religião católica e a construção daquele templo, consagrado agora ao culto por Bento XVU.
O Estilo Gaudi
Uma primeira fase que se pode identificar na arquitectura de Gaudí poderá ser chamada de “mourisca” uma vez que o arquiteto buscou inspiração naquele tipo de construções: as formas, as cores, os materiais, tudo aponta na mesma direção.
Outra fase importante da obra de Gaudí foi aquela que decorreu sob o mecenato de Güell, quando pôde desenvolver mais intensamente o que se pode classificar de período “gótico”, cujos principais princípios deste estilo foram por ele utilizados, bem como algumas das suas formas mais típicas (o arco-botante, as ogivas, etc.); no entanto o gótico em Gaudí manifestar-se-á também em inovações ousadas, como são, por exemplo, os seus arcos parabólicos. Na igreja da Sagrada Família há uma harmônica mistura entre os estilos gótico, mourisco e uma espécie de barroco moderno, muito criticada, mas demonstrando tal riqueza que nunca deixou de seguir o projeto original, apesar de inúmeras tentativas de adulterá-lo. A obra de Gaudí por excelência foi, no entanto, o templo expiatório da Sagrada Família, obra a que dedicou uma parte importante da sua vida e em que trabalhou aturadamente nos seus últimos 12 anos de existência..
Beatificação
Está em curso um movimento em prol da beatificação de Gaudí pela Igreja, promovido desde 1992 por uma associação secular. No Vaticano, o processo, depois do encerramento da fase diocesana em 2003, teve os documentos da "positio" com a sua biografia entregues em Roma para serem submetidos à Congregação para a Causa dos Santos.
Vejam o vídeo sobre as principais obras do artista catalão.

Festival de pirotecnia: festa dos anjos nos céus de Portgugal

O maravilhoso atrai o homem de tal sorte que faz qualquer pessoa elevar sua alma para as cogitações celestes. E a indústria pirotécnica nos oferece um espetáculo que poderíamos comparar com uma festa angélica. Esta arte tem sido uma das poucas coisas boas que o progresso tecnológico trouxe ao homem hodierno. Reunidos na cidade do Porto, em Portugal, foi realizada neste mês o 12º Simpósio Internacional de Pirotecnia, um congresso encerrado ontem (dia 15)e que ontem esteve em grande estilo, ao fazer das margens do Douro o palco de um verdadeiro espectáculo de luz e cor, para o qual contou com a arte e a experiência de países como a Itália e a Espanha que, juntamente com Portugal, cativaram os milhares de presentes em três exibições sucessivas onde cada país mostrou o que pode fazer em pirotecnia.
Este evento conta com mais de 340 participantes, representando cerca de 40 países dos cinco continentes, e é sem duvida o maior e mais importante encontro internacional da industria pirotécnica.